阿拉伯传说中有两个朋友在沙漠中旅行，在旅途中的某点他们吵架了，一个还给了另外一个一记耳光。

被打的觉得受辱，一言不语，在沙子上写下：“今天我的好朋友打了我一巴掌。” 他们继续往前走。直到到了沃野，他们就决定停下。被打巴掌的那位差点淹死，幸好被朋友救起来了。被救起后他拿了一把小剑在石头上刻了：“今天我的好朋友救了我一命。”

一旁好奇的朋友问到：为什么我打了你以后你要写在沙子上，而现在要刻在石头上呢？另个笑笑的回答说：当被一个朋友伤害时，要写在易忘的地方，风会负责抹去它；相反的如果被帮助，我们要把它刻在心里的深处，那里任何 的风都不能抹灭它。

朋友的相处伤害往往是无心的，帮助却是真心的，忘记那些无心的伤害；铭记那些对你真心帮助，你会发现这世上你有很多真心的朋友…

有一对年轻夫妇同在一所小学里教书，虽然待遇不高，但是每天夫唱妇随地上下班，倒也愉快。隔壁的大楼里住了一位董事长，每天为钱苦恼，怕被偷、被抢，所以生活得很不自在。

有一天，他听到隔壁传来愉悦的歌声，非常不高兴地说道：“他们住得如此简陋，生活得如此清贫，还弹什么琴、唱什么歌？我住在高楼大厦，有地位、有钱，为什么这么苦恼呢？”

他的秘书忍不住开口：“报告董事长，如果您嫌苦恼的话，可以把烦恼送给隔壁的夫妇啊！”

“怎么把烦恼送给他们呢？”

“您可以送给他们一百万元，反正一百万对您来说也只是九牛一毛。

”董事长勉为其难地决定试一试。

这对甜蜜夫妻一夕之间得到一百万，欢喜得不得了，整个晚上无法安眠，不知道要将一百万藏在哪里，放在枕头下、床底下、抽屉里、柜子里，到处都不安全。就这样折腾了一夜，直到第二天天亮，这对夫妻终于有了一个醒悟，决定把这一百万元还给董事长，并说：“这是您的烦恼，还是还给您吧！”

虽然世间钱是一种烦恼，但是有钱却可以帮助别人，为他人服务。所以说“法非善恶，善恶是法。”如果我们能把金钱善加利用，多做功德，那么再多的金钱也不会有烦恼。

我们有些修法仪轨里有这样的观修方法：所有的色相都是佛相，所有的音声都是咒语，所有的起心动念都是智慧，一切都要观为圆满清净。为什么这么观呢？因为我们觉得佛相、咒语、智慧都是最好的。实际上万法都是好的，没有不好的，都要观清净，观圆满，是这个意思。不管处在什么样的环境中，都是快乐。这叫解脱，这叫成佛。

我们说观清净，观圆满，不是非清净、非圆满的观为清净圆满，而是本来就是清净的，本来就是圆满的。事事都是好事，人人都是好人。都在表法，都在帮你消业，让你开悟。有困难，有痛苦好事。如果没有遇到困难，没有痛苦的话，你怎么会想解脱？如果没有坎坷，没有挫折，怎么能生起出离心？自己有智慧，能把握住的话，伤害你是帮你消业，说你的缺点是让你开悟。

我们在解脱的路上，成佛的路上，这些批评也好，伤害也好，欺骗也好，都是鞭策，让我们进步，让我们成长，让我们成功。

有智慧、有修行的话，没有坏事，都是好事；没有坏人，都是好人。

好与坏，清净与不清净都是念。念一转，境就变了，当下就是西方刹土，极乐世界。你的心还没变，念还没有转，所以这个境就转不了。慢慢来，这就是业障。业障消了，本性光明自然会显现。大家一定要好好学修，不能再懈怠，不能再浪费时间，不能再继续造业。

我们现在很多人都是凡夫，所以能力肯定有限，肯定有做不到的地方。但是我们要努力，要前进，要忏悔。我们修行的过程也是一场战争。我们拿正知正见的武器来对付邪知邪见这些敌人，肯定有胜利的时候，也肯定有失败的时候。慢慢地培养正知正见，这些烦恼、习气都会慢慢减少，这就是进步。

修行不是在形式上，修行在哪里修？在起心动念之处。念头才起，你把这个念头立刻转成阿弥陀佛，你就觉悟了。

古德常讲，“不怕念起，只怕觉迟”，念头起，你是凡夫，凡夫哪有不起念头的道理？要是念头不起，你是圣人，你不是凡夫了。凡夫总是妄念纷飞，所以修行第一个，是把妄念止住，把妄念减少，减少到最后一个妄念都没有。

其次要懂得把妄念修正为正念，譬如起心动念想到自己的利益、自己的好处，这是妄念，我要把它修正过来，修成正念。

什么是正念？起心动念想到众生的利益、众生的好处，不想自己，这个念是正念。经典上所说的，佛菩萨所讲的，念念都是利益众生，没有一念是为了利益自己的。大乘经上说自己也是说众生，为什么？自他不二，生佛一体，众生跟佛是一体。

泰国佛牌

有病就有苦，没有病也有苦，整个人生被种种痛苦所煎熬。一期生命中的生、老、病、死四个阶段本身就是苦，在整个生命流程中，环境的改变，人事的迁流，感情的变化，内在身心与外在环境的种种逼恼煎熬，这些都是痛苦，具体表现为八个方面，即生苦、老苦、病苦、死苦、求不得苦、怨憎会苦、爱别离苦、五阴炽盛苦。

不管是穷人还是富人，不管是老百姓还是王侯将相，一辈子都处在无限的渴求当中，现实与希望总是存在很大的差距，这就是求不得苦。人际交往中有种种好坏顺逆的因缘，不想见到的人总是冤家路窄，处处都能碰到，这就是怨憎会苦。自己情投意合的人，自己的父母、兄弟、儿女等，希望能团聚，却常常分离，分离时哭哭啼啼，满怀惆怅，这就是爱别离苦。我们内在的身心有种种的因缘变化，所生存的环境同样如此，春夏秋冬，暑往寒来，刚适应了春天的温暖，炎热的夏天又到了，秋高气爽正是赏月吟花的季节，可惜寒冷的冬天又到了，一年四季的变化，使自己不断地调整生活节奏，调整生活步伐。我们内在的身心感受到外在世界的生住异灭，刹那变化，影响到色受想行识五阴不断地交替变化，常常处于一种焦虑之中，就像火在燃烧一样，精神与物质的不停变化让身心如同焦灼一般，这就是五阴炽盛苦。

人生的现实无非就是这八苦交煎，总在逼恼着我们的生命，交替着使我们的生命受到熬煎。佛陀说法归纳了世出世间的四条真理，那就是四谛法门。世间两条真理就是有漏的苦果苦因，叫苦集二谛，出世间的两条真理就是无漏果无漏因，叫灭道二谛。“苦集灭道”四圣谛是佛法的基础，是佛法的支柱，大乘、小乘、如来禅、祖师禅、净土法门、密宗法门，一切佛法都离不开四圣谛。世间的两重因果中，苦是果，苦果从苦因而来，苦因就是集谛，由于业力所集而感受到这个苦果。出世间的两重因果中，灭就是涅?，是出世间的果，道就是八正道，是出世间的因，要得到涅?的圣果，必须修出世的八圣道。佛陀用四圣谛提醒我们认识世间的苦果苦因，知道出世间的乐果乐因，了解了苦果就要断掉苦因，这就叫知苦断集；知道涅?的清凉自在，就要勤修八正道，到达涅?的彼岸，这就叫慕灭修道。

渐教与顿教的差别就在于渐教的修行有次第，知苦断集、慕灭修道，一步步地走过来。

顿教则在当下这一念中知苦断集、慕灭修道，一念相应一步到位，这是大善根、大力量的人才能做得到的。过去的苦因感得现在的苦果，现在精进修道感得未来的涅?圣果，要在当下这一念心当中圆满实现。顿教的法门不问过去，也不问未来，过去未来都是影子，不必去追问它研究它，重要的是当下一念。我们当下就生活在八苦交煎中，与其慢吞吞地研究来研究去，不如一步就跨出这个苦海。禅宗要我们当机立断，一步就跳出火坑，到达清凉的圣地。

修行要抓住当下这一念，三世因果在当下一念之中，十方诸佛也在当下一念之中，个人的前身后世同样取决于当下这一念。我们生命的发展有四圣六凡十种选择，这是生命发展的十个方向，也是现实生命的十种存在的状态。我们现在身处在十法界中最关键的人法界，往上就是朝着声闻、缘觉、菩萨、佛四圣法界提升，往下就是朝着天、人、阿修罗、恶鬼、畜生、地狱六凡法界坠落。我们未来发展的方向，取决于当下一念是怎样面对自己生命的选择，怎样面对生命当下的取舍，这是我们人道众生生命发展的两极。

我们懂得了当下一念的重要性和决定性，就要紧紧抓住当下这一念，不要悠悠忽忽地对待自己的生命，不要漫不经心地对待自己的生命。生命的存在很脆弱也很宝贵，很短暂，人生在世随时都有可能失去生命，坐在家里也不见得安全。许多失命因缘并不提前打招呼，就在刹那之间发生，坐在家里也有天灾人祸，一个活蹦乱跳的生命顷刻之间就有可能被掩没在沙石巨浪之中。出门在外危险更大，开汽车、坐火车、乘飞机，甚至连步行都会遇到种种意外，在刹那之间可能发生生死两重天的悲剧。

希望各位重视生命存在的这一刻，也许下一刻失命因缘就到了，我们就与这个世界告别了，与佛法告别了，与一切善法善友告别了，不知道下辈子有没有因缘听闻佛法，有没有福德修行佛法。珍惜生命的当下，是修行路上一个严肃的问题。我们修行观察呼吸，呼吸就是生命的当下，呼吸的存在是生命当下的具体表现，呼吸不存在了，生命也就不存在了。我们利用作为生命特征的呼吸观照生命，来觉知呼吸，是最容易把握的一种修行法门，也是最亲切的一个法门。大家一定要在观察呼吸上下功夫，用这一法敲开神秘之门，敲开解脱之门，敲开佛国之门。

念佛，念阿弥陀佛，原来就是念心，你这一句阿弥陀佛要不把你的自性清净心给念出来，你就不能得一心。我们用一心处事、用一心待人、用一心接物，那就是念佛。我们念佛，在生活上派上用场了，这就叫活念、活用。不要死念，死念佛，这佛号念得没用处，这不能往生。

念佛就是念心，念这句阿弥陀佛就是念自己的无量觉心，就是念自己觉而不迷的心、正而不邪的心、净而不染的心。要能把自己的觉正净给念出来，然后把觉正净应用在生活上，念佛的好处、功德利益真正不可思议。

有些同修晓得念佛的好处，也很想念佛，但是念不下去，念几声就忘掉了，来问我：这怎么办？诸位要晓得，这就是业障，是你本身有障碍。有业障怎么办？最好的办法，你来参加念佛会。

念佛会是依众靠众，大家在一起念，能把你的佛号提起来，用这个方法来提醒自己。现在还有一个方法，用随身听。把耳机塞在耳朵上，那你就不容易忘掉了，这是个好方法。

二六时中佛号不间断，自己能够时时刻刻提得起佛号，而且念得很欢喜，念得法喜充满，身心轻安自在，这是业障轻，功夫得力。真正念佛人念个三、五年，一定会到这个境界——烦恼渐渐少了。

烦恼少，就是分别执着这个念头比从前少，这个时候是心开意解、清净自在。一句佛号念到心开意解，自自然然就能得到轻安、能得到自在，这是念佛的好境界，所以一定要把握着“念念相续”。

把心放平，把心放轻，才会活的坦然，活的舒畅，活的快乐，活的安静，活的真实，活的自然。

把心放平，把心放轻，正确认识这个世界，看清这个世界。世界就是这样，阳光与黑暗同在，美好与丑陋并存，我们要学会不只生活在阳光下，也要学会生活在阴暗里，我们会看见鲜花，也会遭遇污秽，我们会感受友爱，真情真爱永远与我们同在，我们也要承受虚假，欺诈也会与我们相逢。

我们可能春风得意，也可能坎坷不平，不管道路如何，我们都要走下去。我们会感荣耀，也会遭遇屈辱，我们要直面公平与不公平，以平和的心态去面对，要知道世界就是这样，我们无法去选择，也无力去改变。我们置身其中，更多是适应，在这样一个世界里，把心放平，把心放轻，平静的面对，不管怎样，少一些无奈与感慨，多一份从容和淡然，正如一句诗：宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，且望天上云卷云舒。

把心放平，把心放轻，我们更多的是平凡的一个人，普普通通的一个人，我们不是英雄，更不是伟人，我们没有卓越的才华，我们不必自命不凡，不必心高自大，不必怨天尤人，上天更没有那么多的不公平，我们只是一个平凡的人，天地间的一个普遍生命，只是宇宙间的一粒尘，我们的生命在历史长河只是一瞬，不会留下什么痕迹，把自已看轻一些，其实我们都没那么重要。

在这个世界上，平常心是道。保持一颗平常心，不要有那么多奢望，放下心里的包袱，做一个平常人，会轻松的多，快乐的多。

把心放平，把心放轻，有一个好的心境，才能看到风中鲜花摇逸的美丽，花的芬芳才会在你的心漫然开来，落花也会变的洒脱，从容婉转随水而逝。把心放平，把心放轻，风才会把清凉吹进你心里，鸟才会把清唱鸣在你心上，月才会用清辉把你的心照亮。把心放平，把心放轻，青山才会与你为邻，夕阳才会染红你的小屋，枫叶才会飘进你的院子来看你，小狗才会和你嘻戏，风儿才会奏响树枝上的无弦琴。把心放平，把心放轻，才会看到晚霞也会伴归鸟齐飞，秋水也会共长天一色。

水的心是平静的，水的心是轻灵的，你看，水，一平如镜，云月其中，怡然自乐。水，怀着平静而轻灵的心，缓和的一淌而去，遇一些阻隔且轻轻的绕过，何必那么多计较，心平而轻流自畅；如一路顺直，那更好了，我也可以尽情的奔流，一望千里，波涛澎湃，我也会挥洒我的潇洒，我的纵情。

云的心是平静的，云的心是轻灵的。你看，云，自自在在，飘在天上，舒展而飘逸，去留不放在心上，飘过山峰越过海洋，不留下任何的痕迹，好一朵自在的云朵。

把心放平，把心放轻，一泓平静的水，一朵自在的云朵。

净土法门的殊胜，不必经历三大阿僧?劫，“一念”就超越了。一念是念什么？“一念”就是一心，心里不起心动念则已，起心动念就是阿弥陀佛，没有第二个念头。

不是说能念阿弥陀佛就能超越，而是“一念”。你现在能念阿弥陀佛，没错！你还能念许许多多的东西，你不是一念，你是多念，你是杂念。如果你能把一切妄念统统断掉，只有这一念，那就超越了。这个帐，诸位要好好地去算一算，到底是极乐世界好，还是娑婆世界好？我们想常住在极乐世界，还是想常住在娑婆世界？两个世界要好好地比较。真正比较出来，如果采取西方极乐世界，这里要放下、要舍得！此地舍，西方极乐世界得；此地不舍，西方世界得不到。

舍得！舍什么？舍一切的妄念。

我们不但要舍，要舍得干干净净。真能舍尽，在一切环境里面都没有障碍，理事无碍、事事无碍，这就是上智。上智是不是有些特殊的人呢？不是的，人人都是上智。你现在这个上智，是被五欲六尘染污了。把上智变成下智、变成无知，是被无明烦恼、五欲六尘缠缚了。所以，佛法常常跟你讲要解脱，把这些缠缚解开，把这些烦恼摆脱。

我们要把一切妄念舍掉，一心念佛。“一心”就是一念，心里不起心动念则已，起心动念就是“阿弥陀佛”，没有第二个念头，这样念佛就成功了。心中还有杂念，还有妄念，错了！

你真正把它看清楚、看明白，你就会记住两句话，「杀人偿命，欠债还钱」，决定逃不过。你跟人是有了冤、有了结、有了债务，生生世世都要酬偿的。我们就要想一想，我们过去无量劫，不是这一生，无量劫当中，跟多少人结这些怨，在财物上的纠纷，你说这种事情多少？悟了之后就明白了，怎么偿还？如何还人家命？如何还人家债？给诸位一句话，有办法，一句阿弥陀佛全还了。

只要你把这句阿弥陀佛念好，命债也还了，钱债也还了；这一句话没念好，只要你不能往生你还是要还，你在六道里头你肯定要去还，要还命、要还债。到极乐世界就不要还了，那些冤亲债主他也欢喜，为什么？你成佛了，那个佛跟我有关系，跟我有缘，他一定得度，这个关系攀上了。过去的缘，有善缘、有恶缘，现在一念佛变成法缘，把无始劫来的善缘、恶缘，统统变成法缘。

所有一切经教都有这个功能，但是那个力量最大的是这一句佛号，什么样的经法都比不上这一句名号。非常可惜，这句名号没有人认识，所以叫难信之法。难信易行，真正学习起来是一点都不难，真难信，这是一点都不假。我们对这个搞了真正相信，死心塌地，学佛五十年之后，才真相信，哪有那么容易？读经、听经、教学，五十年之后才真搞清楚、真搞明白，死心塌地，这不是难信之法吗？想想自己不是中上根，中上根不应该这么长的时间，十几、二十年应该就是死心塌地了，所以我们这根自己晓得属于中下。好在佛菩萨慈悲，把我们寿命给延长了，所以有足够的时间，这是要感佛恩。

不管身在何处，不管与什么样的人接触、交往，都要把自己放在最低处。你把自己放在最低处的时候，实际上你在最高处；你把自己放在最高处的时候，实际上你在最低处。

现在这个年代，好多人都是装模作样，表面上都很礼貌，看似很尊重他人，实际上都是虚情假意。作为修行人不能这样，应该诚心诚意，真挚真诚。不管是在什么样的场合，不管是在什么样的情况下，都要尊重他人，要奉献爱心。不管是对穷人还是对富人，不管是对高贵的人还是对低贱的人，不管是对亲人还是对仇人，不管是对好人还是对坏人，不管是对善人还是对恶人，都要一样恭敬、有爱心。

分别念是一种烦恼。诸法的本性是平等的，是一样的。有好人、坏人，善人、恶人的分别，这是自己的执着与烦恼。诸法的本性是清净的，并没有那么多是非、冲突、好坏，都是自己的心，都是自己的业力。明白了这个道理，你才会真正地恭敬他人，才会对人有真正的礼貌，才能真正地为他人献爱心。现在的社会也讲爱心，也讲礼貌，但是哪有真正的爱心与礼貌呢？

有一份恭敬得一分利益，尽一份孝顺得一分利益，献一份爱心得一分利益。什么叫真正的敬爱与礼貌？就像刚才说的，时时处处当中，你都能把自己放在最低处，都能诚心诚意、发自内心地尊重他人，奉献爱心，这才是真正的敬爱。

真正做到了，能积累无量的功德与福德。内心真正达到那个境界的时候，还有什么可难的？还有什么做不到的？

在上师面前，在领导面前，在父母面前，在亲朋好友面前我们也许能做到，但是在其他人面前就不一定了。这不是真正的恭敬！不管与你交往的是什么人，如果你都能够做到恭敬，这才是真正的恭敬。在街上遇到乞丐讨饭的时候，我们是什么心态？有没有把自己放在最低处？我们内心里想的是什么？我们经常想的是：他们是乞丐，在讨饭，自己最起码也比他们强——都是这种心态。

我们作为修行人，面对那些经常造恶业的人，内心也经常自然而然地想：我修行再差，也比他们强。然后开始轻视他们，看不起他们。若是你有看不起的人，就说明你的慈悲心不够；若是你有看不惯的事，就说明你的智慧不够。若是有圆满的智慧，你就会知道：处处都是好处，人人都是好人，事事都是好事！哪有看不惯的事，哪有看不起的人呢？在佛的境界里，在大德、大成就者的境界里，一切都是平等的。