人生的问题总是很多，解决了那样的问题，总还有一些这样的问题需要接着去解决，一直到了最后，还是不能完全解决问题，最后的只有死亡问题，谁也解决不了，谁也不敢去说不敢去想，这恐怕是人类掩耳盗铃或者逃避现实的最脆弱的表现吧！我的脆弱，甚至以为有了佛菩萨的保佑，一切问题就全都解决了。事实上，不如意的事情还是很多的。

       当我上学的时候，我和弟弟坐在冰冷的石头上听课，有一次带着家里的小板凳去学校，弟弟打着赤脚，冬天地霜很厚，他不小心摔了一跤，在冰雪坡地里打滚了十几米远，泪水和心跳一样快速，俩人的泪痕都快要结成了冰。在学校里帮助老师拾柴火，爬到树上去捡干树枝，把肚皮划了一道常常的裂缝，留下了疤痕，后来还骗人家说是做手术缝起来的。下雨天跑到学校连裤子都湿透了，坐在教室里冷得瑟瑟发抖。胃痛时躺在老师的办公室床上打滚，老师给我抚慰，使我永远感恩和崇敬所有教过我的老师！

       在记忆中，我好像也很残忍，尽管至今没有跟人吵架打架，但是经常于夏天的中午，跟弟弟或者同学，在烈日炎炎之下捕捉蜻蜓，然后将其五马分尸，还美名曰“给蚂蚁设宴”。

       有时候也把青蛙两腿撕开，看它受伤艰难爬行的样子。还到小溪里翻开石头，寻找石头底下的溪蟹生吃。在山上拿着木棍子捅破硕大的蚂蚁窝，看它迅速涌出来逃难的壮观。还捣过麻雀巢，拆散还不会飞行的小麻雀。打死过蛇和蜈蚣，妈妈说打蛇一定要打死，否则它们都会来报仇的。还用乱石轧死过受伤的野猪，半夜拿着长矛去狩猎。真是无恶不作啊！我忏悔！我至诚地忏悔！

      上学路过庄稼地，顺手偷了人家的黄瓜或者白薯，还偷过大伯伯家门口的柚子和梨子。妈妈要是知道了，我们一定会挨揍，因为她经常严厉地告诫我们说：要饭走大路，贼作不得。到人家的属地里砍柴割草，靠山吃山，靠水吃水。现在那颗心还是始终不能放下！因为杀生和偷盗的缘故。现在回忆起来都想哭，怎么能不快速忏悔呢。

石巩慧藏禅师有一次正在厨房作务,马祖道一看到时就问道:“你在做什么?”

石巩禅师回答道:“放牛。”

马祖禅师再问道:“怎么牧?”

石巩禅师再答道:“牛想跑时，我就扭转牛的鼻子。”

马祖禅师听后，非常欢喜，就高兴地赞美道：“你真的知道牧牛了。”

马祖道一禅师的弟子百丈怀海禅师，在接引学子时，有一学僧问道：“学人想学成佛，请慈悲指示弟子如何入门才好？”

百丈禅师回答道：“就像骑牛觅牛。”

学僧再问道：“如果找到了牛呢？”

百丈禅师道：“那就骑牛回家。”

学僧进而追问道：“如何保证牛不再跑了呢？”

百丈禅师听后，安然回答道：“将牛看紧，不要再去践踏别人的禾苗。”

与百丈同是师兄弟子的南泉普愿禅师，有一天在散步时，看到管理浴室的执事，正在烧水，就顺口说道：“水烧好后，不要忘记请水牯牛洗澡。

浴头烧好水就来方丈室请南泉入浴，还没开口，南泉就问道：“你来此做什么？”

浴头答道：“要请水牯牛洗澡。”

南泉禅师道：“拿了绳索来了没有？”

浴头一时无言。

南泉禅师道：“要是百丈禅师来，他就不会忘记要带绳索。”

嗣承百丈禅师的沩山灵佑禅师，将要示寂时，有学僧问道：“老师如果百年之后，会到什么地方去呢？”

沩山禅师道：“到山下人家去做一头水牯牛。”

学僧道：“那我能跟老师一起去吗？”

沩山禅师：“你若跟我去，别忘了带一把草。”

沩山灵佑禅师，不求证涅?，不求生佛国，但愿百年之后，在山下寻常百姓家，做一头水牯牛。自古禅师皆不求作佛，但求开悟，实是禅者伟大之处。有其师必有其徒，有一学僧也要跟去做水牯牛，沩山禅师还叫他别忘记带一把草，意谓要独立生存，此点使人生起“稽首沩山水牯牛，一把青草万事辉。”

王辅益是个非常发心的信士，除了工作以外，只要有空就往东禅寺里跑，常常帮园头师种菜浇水，要不就帮典座师劈柴煮饭。如果碰到无名禅师对信徒说法，或与学僧小参开示时，他总聚精会神的用心听讲。

有一次，王辅益在禅堂外静然的望着学僧，个个眼观鼻，鼻观心的禅姿，不禁长长地叹了一口气。

刚巧，无名禅师从他身边经过，问道：“你为什么叹气呢？”

王辅益又深深叹了一口气。

无名禅师再问道：“平常你发心帮忙寺内的工作，听闻佛法也非常用心，可以说身、口、意都在法海里泛游，为什么你要叹气呢？”

王辅益答道：“不瞒禅师，我的烦恼是因为我听不懂佛法，禅师您对学僧们开示的佛法，例如：‘祖师西来意？’、‘狗子有佛性否？’、‘即心即佛’、‘如何是宗门中事？’、‘如何是佛？’‘如何是本来面目’、‘道在何处？’……每当我听到这些佛法时，我就好像雾里看花，不知所云。

禅师！为什么我这么用心听讲，还是听不懂呢？”

无名禅师道：“以前德山禅师见学僧入门便棒，临济禅师见学僧入门便喝，雪峰禅师见学僧入门便道是什么，睦州禅师见学僧入门便道现成公案放汝三十棒。历代祖师大德有的尽其一生参究一个公案尚不能开悟，可见学禅必须要用心去参，而不是用听的。”

王辅益仍不解似地问道：“但要如何去参呢？”

无名禅师道：“就参此听不懂！”

王辅益至，此若有所悟。

参禅，要参话头，这是不得已的方法，因为总要藉助一种标示，集中自己的精神，统一自己的意志，主要就是不让你胡思乱想。禅师们所提的话题，如西来意、本来面目、庭前柏子树等，本来就不是易懂的问题，但参究下去，这些话头像一把钥匙，会启开人生和宇宙的奥秘之门，无名禅师要人参“听不懂”，不亦宜乎！

一、

看住当下，一念不生，了了分明，如是倾注。

久久历练，功夫成片，尘缘之相消殒。

二、

机缘成熟，一念相应，身心世界，大地虚空，

顿时打破，彻见本来，真如之体现前。

三、

真实不虚，如如不动，无相无为，妙用恒沙。

时空宛然，是非分明，佛性之用圆彰。

一般人听到佛教在讲“修道”、“证道”，都以为是一门高深莫测的玄理，更谈不上进入“道”的境界。有些人对《妙法莲华经》的“一称南无佛，皆共成佛道”都难以理解，其实如果我们真正明白佛教的道理，进而细心体察人生，品味生活，都会意外地发现原来道不仅仅在高山深处，亦不单单在寺院道场，而是在日常生活中的每一件事中，大至大千世界，小至一花一草，同样能体会到“道”的妙谛和意境，正所谓“佛法遍一切处，无处不是道”。

中国禅宗的特色亦是提倡搬柴运水都是道。为什么搬柴运水都是道呢？道，其实只是心中并无杂念，亦不起妄念，这个时候，无论你搬柴运水也好、做任何事情也好，你都是在道中。否则，搬柴运水时妄念纷飞，例如搬柴运水时一直埋怨好重啊、埋怨路不好走，这样，搬柴运水只是搬柴运水，并不是道。

马祖道一禅师看到了这一点，便倡导“平常心是道”，他常常开示弟子们说：“道不用修，但莫污染，何为污染？但有生死心，造作趋向，皆是污染。若要直会其道，平常心是道。何谓平常心？无造作、无是非、无取舍、无断常、无凡无圣。非凡夫行、非圣贤行、是菩萨行”。

马祖的“平常心”是要远离虚假造作，没有是与非，没有取与舍，当然亦没有凡圣和善恶的分别。这种不落于任何一边，而契合中道的意境不是是非不明，善恶不辨，而是不受这些相对的观念来染污本有的佛性。

究竟什么是平常心呢？曾经有人问过景岑招贤禅师如何是平常心，他轻描淡写的说：“要眠即眠，要坐即坐。”但这个人还不明白，更问：“学人不会，意旨如何？”他亳不厌烦的回答：“热即取凉，寒即向火。”另外，又有人问文钦禅师如何是平常心合乎于道，他说：“吃茶吃饭随时过，看水看山实畅情。”每天只是吃茶吃饭看水看山度日，这种无欲无求的生活，那里还有束缚，这正是解脱，岂不自在！

现在我再举几则为人熟悉关于平常心的禅门公案：

有一次，源律禅师问大珠慧海禅师：“和尚修道，还要用功吗？”大珠答：“当然用功啦。”源律问：“如何用功？”大珠答：“饥来吃饭，困来即眠。”源律说：“一切人都是如此，与大师是否一样的用功呢？”大珠答：“不同。”源律道：“为什么不同？”大珠答：“他们吃饭时不肯吃饭，却百般要求；睡觉时又不肯睡觉，却千般计较。所以，他们与我的用功不同。”源律禅师无话可说了。虽然两个人用功在做同一件平常事，一个用功在挑剔计较、永不知足，这是一份执着，贪?妄想便很容易随之而起，结果弄得心无宁日；另一个用功在万般放下、知足常乐，既然无执着，贪?妄想便无从生起，自然能够进入心无所住的禅定。

 有一年夏末，沩山灵佑禅师问候徒弟仰山慧寂禅师之后，说：“整个夏天不见你上山来，在下面做什么？”仰山答：“我在山下锄得一片田，还播得了一箩的种子。”他反过来却问师父沩山：“但未知和尚你整个夏天又做了些什么呢？”沩山答：“日中一食，夜后一寝。”仰山说：“和尚今夏亦不虚过。”除了日常必须的起居饮食之外，沩山禅师别无所求，最难得的，是徒弟也明白了，所以后来，徒承师业，两位禅师的教法，被誉为禅门中别树一格的沩仰宗。

石头希迁禅师和庞居士都是当代誉满天下的两大禅门高手。在庞居士初参石头禅师时，有一天，石头问庞居士：“自从你见到老僧以来，你日用事是怎样的呢？”庞居士答：“你若问我日用的事情，即无开口处。”石头说：“明知你会这么样，我才问你的。”于是庞居士呈上一偈，头两句是：“日用事无别，唯吾自偶谐。”石头禅师同意他的见地。日用事并无他，只不过是我与自己相伴和谐而矣，所以，那有开口的地方，若有开口处，只是自己对自己讲，岂不多余！

白云守端禅师说释迦牟尼佛讲的四弘誓愿是“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”，而称法华亦有其四弘誓愿，就是：“饥来即吃饭，寒到即添衣，困时伸脚睡，热处爱风吹。”这番话虽然带点幽默和别具创意，但亦言之有理。

黄龙无门慧开禅师更加明显的道出了除了春花秋月、夏风冬雪之平常事外，只要心头无事，便是好。有偈为证：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。”

以上的公案，明眼人一看便知道祖师们都是心无杂念，常常心自清净，便自然安住于干粗活、大自然，甚至任何境界，这便是不谋而合的与“道”相应。

我们若能以无得无失的平常心来为人处事，定能得心应手，广结善缘，做出更大的事业。因为无得无失的心态，对人布施就能修行三轮体空，因为无得无失的心情，做事就没有忧虑与束缚，更能发挥每个人本有的才华。

由此可见平常心能让一个人更加镇定、沉着，充分表现自己，亦能在忙碌的生活中，没有紧张情绪和精神压力，可以真正体验到什么是自在洒脱的人生境界。

这就是平常心是道，总括来说，所谓道，就是每个人现前的不分别心。但现在的不分别心，却有妄想杂念、人我是非，那就不是平常心了。要随缘不变、不变随缘，遇缘而不改变我们当下的不分别心，亦不改变不分别心去随缘，才是我们的平常心，才是佛法修成的道路。

泰国的昧明禅师近日颇受弟子们的非议和斜视——值更的僧侣们多次看到，在月明星稀的深夜，有一个苗条妖冶的女子偷偷摸摸地走进了他的禅房……天亮之前，再偷偷摸摸地溜走。

有一次，值更的僧侣们还亲眼看到，昧明禅师非常亲切地握着那个女子的手，送她从后院的小门里走出，而且伫立寺门，愣愣地目送女子良久。

就在僧侣们议论纷纷、大惊小怪之际，昧明禅师的举动更加怪异了，先是某个深夜，他跟随那个非常艳丽的女子走出寺门，直到中午时分才又回到寺院；再后来，在大白天、在大庭广众的众目睽睽之下，昧明禅师居然走出寺院，远远地去迎接那个秀发飘逸、身姿婀娜的女子，并当着众僧的面，把她领进禅房。

就在众僧实在是看不下去，准备集体找禅师抗议时，昧明禅师忽然宣布，本寺将为一个早已看破红尘、实心皈依佛门的人妖做剃度仪式。

直到这时，众僧才恍然大悟。原来，这个人妖一心向佛之后，又碍于自己的形象和处境，怕别人笑话或鄙夷，就只好在夜深人静的时候偷偷地向昧明禅师寻访和讨教。

禅房的深夜静悄悄，禅师的禅心明昭昭，一个真正的禅者以普度众生为己任，针对某些特定的人和事，就得采取特定的方式和方法，是不怕别人的误解和诽谤的，这也体现了善者、智慧者的心胸和情怀。

什么叫禅定呢？大致上说，就是心专注于一个善缘不散乱。

禅定有世间的禅，也有出世间的禅。四禅八定，都属于是世间的——修色界和无色界这些天界的。还有出世间的禅——就是四谛、十二缘起、空性智慧。这些主要是为证得声闻、缘觉、菩萨和佛的果位。

禅定还有有相和无相之分。有相就是小乘，修不净观、慈氏观；还有呼气、吸气观；还有声闻乘的四谛、十六行相；还有缘觉的十二缘起、大乘的三十七菩提分法。这些都属于是有相的禅定。无相的禅定主要就是无我、空性智慧。

禅定还可以分为凡夫行静虑、义分别静虑、缘真如静虑。

第一，凡夫行静虑。修禅定的过程中，会出现很多觉受——乐觉受、明觉受、无分别觉受等等。修行者那个时候执着于乐、明、无分别的觉受，所以是凡夫行，也可以说是一般凡夫的禅定修法。

乐觉受就是内心自然会显现一些喜乐：没有什么可高兴的事情，但心里也很高兴，感觉非常舒服、快乐，无法言喻。这些觉受叫乐觉受，这是一般的觉受。明觉受就是在禅修的过程中，能看到、感觉到外面的很多东西，如房屋、山等。无分别觉受是修禅修到一定层次的时候，就是入定的过程中，这些分别念彻底没有了，特意让它生，它也生不起来。但这些觉受也是偶尔的，不是永久的，不能执着。

凡夫行静虑在小乘里主要是不净观等修法，大乘里主要是指慈悲喜舍。这些主要是资粮道的修法。

第二个是义分别静虑，也就是观空性。对无我、空性也有一定的了解，但还没有达到现量，而是比量的智慧，还会执着于空，这个是义分别静虑，这个时候还有分别念。凡夫行静虑是在资粮道中修的禅，义分别静虑是在加行道中修的禅。

第三个是缘真如静虑，这个时候是现量——寂止和胜观。

寂止也就是定，如如不动；胜观就是慧，智慧，了了分明。这两个是同为一体，双运的。这种禅修只相似于佛的那种寂止、胜观，相似于佛的禅定。它也是圆满的，但是还没有真正达到佛的那种境界，所以它叫缘真如静虑。

这三种静虑，都要有正知正见的摄持——心要专注于正知正见，专注于善念不动摇。

很多人现在都注重修禅，但是都没有正知正见，而是那种什么也不想，什么念头也没有，无记的状态。这不是什么高的境界。有些人在无记的状态中也能入定，也能坐好长时间，几天、几个月，甚至几年，都没有问题。但这不是四禅八定，连小乘的禅定都不是，更不是我们大乘修行者所要修的禅定。

这样修禅会有两种果报，一个是在三恶道，一个是在三善道。三恶道就是那些冬眠的动物——它们一入眠好长时间都不出来。这也是以前修无记的禅定的一种功夫。为什么在恶趣里面呢？因为他没有断恶行善，没有上供下施，所以不能投生在上三道，只能在三恶道。这个修禅的果报也不会浪费，会在恶趣成熟。如果有一般的断恶行善，也有一定的上供下施，这样修禅的果报是转生在长寿天，也就是无想天。这个果报穷尽的时候，还会堕落，还会下地狱。他在那种禅定中，一直以为那种状态就是解脱，是佛的境界，然后享受那些境界里的一些觉受。有一天业力穷尽了，他自然就会从禅定中来。这个时候知道自己烦恼依旧、习气依旧，还是没有解脱。他不知道自己没有如法修行，于是就对佛法生起邪见：“我学佛了，修行了，但是还没有解脱。释迦牟尼佛在骗我，佛法不是正法。”他一生起这个邪见，立即就会堕落地狱。没有正知正见而修禅，果报就是这两种。这样修禅很危险。

能够常常把阿弥陀佛放在心上，念佛往生净土，你就真有把握。对世间一切法一定要随缘，不能有丝毫的勉强，不能被外面境界所动摇。不随缘，一定就是攀缘，攀缘把我们的功夫全破坏了。所以佛常常教导我们随缘不攀缘。随缘的时候，这有顺境、有逆境、有善缘、有恶缘，自己也要用智慧去择法。我应该如何随顺，用什么方法来应对，这都是用智慧的，决定是自他两利。

有很多人不懂，不知道利他是真正的自利，自利往往害自己，对他人也不利。我们常说用错了心，为什么会用错了心？还是迷而不觉，觉决定不会。这里面最重要的，学佛一定要把我放下。你看看见思烦恼里头，见烦恼第一个是身见。六道凡夫哪一个人不执着身是我？有这个念头，肯定就有自私自利，这是六道凡夫的通病，第一大病。

所有的问题都出在这上面，不知道身是假的。佛对这个事情，大小乘经论里不知道说了多少，我们总是不能够觉悟，总是不肯放下。纵然是做好事，利益社会、利益众生，总是掺杂着自己的利益在其中。纵然百分之九十九是为社会大众，里头有一分自私自利的念头，你的功夫破坏了，为什么？不纯。

这不纯严重到什么程度？严重到功德全无。福德有，你是做了福德，功德没有。就好像我们佛门里掌故，梁武帝的故事，这很多同学都知道。梁武帝当年在世是佛门大护法，在历代帝王当中确实首屈一指，单单素食运动是他老人家提倡的。今天中国学佛的人到外国，看到外国学佛的人都吃肉，感到奇怪；外国的这些学佛的人看到中国人不吃肉，也感到奇怪。