威仪庠序的阿难尊者，托着钵，行走在往舍卫城的路上。突然，路旁的树林中传来一阵凄厉的哀号声，只见腹大如山、咽细如针、全身焦烂且双眼全盲的饿鬼，正被鸱枭等恶鸟相继啄食，痛苦万分。阿难尊者心生不忍，于是驱除众鸟，让饿鬼暂得喘息。阿难尊者问饿鬼：“你过去生到底是造了什么恶业，现在要受此苦报？”饿鬼说：“如来的智慧如日朗照，能彻见一切众生业果因缘，您当可前去请示。”说完，饿鬼即作礼黯然离去。

阿难尊者回到精舍，旋即向佛陀述说路上所见之事：“此饿鬼过去究竟造了何种恶业，今生遭此恶报？”阿难迫不及待地提出自己心中的疑惑。佛陀慈悲为阿难尊者及在座比丘宣说法音，令大众精勤修习，守护身口意三业，超越生死苦海。

迦叶佛时，一日佛陀于鹿野苑为弟子说法。当时众中有一长者夫人，身怀六甲，见迦叶佛端严相好，心怀信敬，法喜充满。夫人怀胎十月，生下一女，秀外慧中，深获人们敬重。长者女年纪稍长，便自己前往佛陀住处听闻法要。对佛法心生向往的她，回家禀明父母：“女儿志在出家，闻法修行，恳请双亲慈悲应允。”长者夫妇知道女儿意愿坚定，无法改变，只好成就其出家的心愿，并为其建造一座寺院，迎请众比丘尼来寺共住。

一日，此比丘尼举止不慎，稍有违犯戒律，因而遭到众比丘尼驱出寺院。

此比丘尼心生惭愧，不敢归家，只得寄住在其他地方。落得如此下场，此比丘尼不由得心生?恚，自言自语道：“离开此处，我自有地方可安身。看看这些比丘尼，却又是何等模样？住的是我父母所建造的寺院，如今却将我驱出，私自占用。”此比丘尼愈想愈气愤，便向其他长者、居士，数落众比丘尼的种种不是，妄加诽谤，并发恶誓：“这些比丘尼有如饿鬼一般，一切不能自足，只能仰赖信众的供养。希望我来世，再也不要见到这类人。”因为这个恶誓，此比丘尼命终之后，堕于饿鬼道，且双目全盲，受尽无量痛苦。当时的这位比丘尼即是阿难今日所见的饿鬼，由于过去所造的恶业，所以感得这种苦报。

众比丘听闻开示后，各各心生敬信，有得证四果，更有发无上菩提心者，众人皆欢喜依教奉行。

儒家云：“一言兴邦，一言丧邦”，区区一句话，能带来无量利益，亦能招来无量祸害。因此，说话是一门重要的艺术，不仅影响今生的人际，更深深地决定未来生生世世的苦乐。

如何把话“说好”？不恶口、不妄言、不两舌、不绮语──这是佛陀慈悲教示众生口不造恶业的智慧，也是一门最佳的说话艺术。倘能把握此说话的原则，则所说之语，如莲吐香，能令听者欢喜、信受。口业清净，便能自利利人。

一、成就你的朋友

他们会不断激励你，让你看到自己的优点。

这类朋友也可称之为导师型。他们不一定是你的师长，但他们一定会在某些领域具有丰富的经验，能经常在事业、家庭、人际交往等各方面给你提供许多建议。人生中拥有这种朋友会成为你最大的心理支柱，也常常会成为能够“左右”你的“偶像”。

二、支持你的朋友

一直维护你，并在别人面前称赞你。

这类朋友可谓是“你帮我，我帮你”，相互打气，使得彼此成为对方成长的垫脚石。在一个人的成长过程中，朋友的支持与鼓励是最珍贵的。当你遇到挫折时，这类朋友往往可以帮你分担一部分的心理压力，他们的信任也恰恰是你的“强心剂”。

三、志同道合的朋友

和你兴趣相近，也是你最有可能与之相处的人。

与他们在一起，会让你有心灵感应，俗称“默契”。你会因为想的事、说的话都与他们相近，经常有被触摸心灵的感觉。和他们交往会帮助你不断地进行自我认同，你的兴趣、人生目标或是喜好，都可以与他们分享。这种稳固的感受“共享”会让你获得心理上的安全感，因为有他们，你更容易实现理想，并可以快乐地成长。

四、牵线搭桥的朋友

认识你之后，很快把你介绍给志同道合者认识。

这类朋友是“帮助型”的朋友。在你得意的时候，他们的身影可能并不多见；在你失意的时候，他们却会及时地出现在你面前。

他们始终愿意给予你最现实的支持，让你看到希望和机会，帮助你不断地得到积极的心理暗示。

五、给你打气的朋友

好玩、能让你放松的朋友。

有些朋友，当我们有了心事，有了苦恼时，第一个想要倾诉的对象就是他们。这样的朋友会是很好的倾听者，让你放松，在他们面前，你没有任何心理压力，总能让你发泄出自己的“郁闷”，让你重获平衡的心态。

六、开阔眼界的朋友

能让你接触新观点、新机会。

这类朋友对于人生也是必不可少。他们可谓是你的“大百科全书”。这类朋友的知识广、视野宽、人际脉络多，会帮助你获得许多不同的心理感受，使你成为站得高、看得远的人。

七、给你引路的朋友

善于帮你理清思路，需要指导和建议时去找他们。

这类朋友是“指路灯”。每个人都有困难和需要，一旦靠自己力量难以化解时，这类朋友总能最及时、最认真地考虑你的问题，给你最适当的建议。在你面对选择而焦虑、困惑时，不妨找他们聊一聊，或许能帮助你更好的理顺情绪，了解自己，明确方向。

八、陪伴你的朋友

有了消息，不论是好是坏，总是第一个告诉他们。他们一直和你在一起。

这种朋友的心胸像大海、高山一样宽广，不管何时找他们，他们都会热情相待，并且始终如一地支持你。他们是能让你感到满足和平静的朋友，有时并不需要他们太多的语言，只是默默地陪着你，就能抚平你的心情。

闭关，又称掩关，这个名词和风气在印度没有，中国也是到元朝之后，甚至到了明朝，才看到这种修行方式的记载。闭关可能渊源于西藏佛教的长期洞窟修炼，当喇嘛随着蒙古王朝到了中国内地，闭关方式也日渐风行。《禅林象器笺》中说：“自入元，始有闭关之说。……自入明，乃有闭关学道之事。”

在佛教的修行方法中，有定时的、定期的功课以及一定时段的修法，比如七天、二十天、四十九天、九十天、一百天等，克期取证，专心修持某一法门，如果环境许可，确实需要，也可为期一年、三年，乃至六年、九年、数十年。但并不一定是单独地个人修持。例如：释迦时代的结夏安居，中国禅林的冬、夏两季禅期，是集合许多人共同修行的。天台宗祖师们编撰的忏法、仪轨，都是集合六、七人或数十人共同结坛而修的。在佛世时的结夏安居，也是在一定的范围之内，或于树下，或于洞窟，或于自建的茅舍，或于居士家的空舍，是个别修行的。但那些都不是现在所说的闭关。

古代禅宗中流行一句话：“不破参，不住山；不开悟，不闭关。”可见对禅僧来说，必须等开悟后，才能有资格闭关。因为闭关修行需要一定基础，否则，闭上三、五年，不是一无所成，便是因为魔障，不能如期地完成原来的誓愿。除禅宗之外，其他各宗派的研修者也常有闭关之举。如净土宗为了念佛修行，闭净土关；华严宗为了修法界观，读诵《华严经》，闭华严关。在佛教中，有一种名为“闭生死关”最为感人，有些大修行人发大誓愿，愿于一生中了脱生死，所以令自己人生的最后几年或十多年在闭关生活中度过，直到自己觉得有了生死的把握才出关；如果没有把握，便誓不出关。

现在的丛林大寺院中，仍有一些修行僧在闭关修行，一般闭关的人有两种目的：一者，为了能集中精力阅读大藏经；二者，能够顺利专修某一法门。所以，期限各不相同，有些数月，也有数年的。闭关者住的房子称为“关房”，一般都建在僻静处，关房必须具备一定的生活条件，如有小阳台能让闭关者晒到太阳，内有厕所等等。

在闭关期间，以不出关房为原则。所以在关房外，必须有人护持饮食、医药等事，称为“护关”。

在寺院中，有人愿意闭关修行，是一件很重大的事情，所以要举行很隆重的闭关仪式。寺院的僧人集中在大殿，维那师举香赞，接着念“南无大悲观世音菩萨”三称，《大悲咒》三遍，《心经》一遍，“摩诃般若波罗蜜多”三称，唱观音赞“菩萨号圆通”，关主（闭关的人）行十方礼，感谢大众成就他的修行，祈求佛菩萨加持。接着，唱“观音菩萨妙难酬”八句偈，大众念观世音菩萨圣号，每人拿一枝香，送“关主”到关房前。在关房前预设香桌，方丈和尚、关主拈香，接着敲引磬三阵，方丈说法，说明闭关的重要意义，劝关主能珍惜这殊胜的因缘，在关中努力修行。说法后，和尚说“请”，关主进门时，回首礼谢大众，三拜关门，大众回大殿念回向偈。

关主闭关结束时，寺院也举行很隆重的仪式来祝贺，并且有很多信徒来供养关主。首先由客堂挂“启关牌”通知大众，大众在听到午梆后齐集大殿，唱香赞，念“南无本师释迦牟尼佛”三称，接着念“天上天下无如佛”四句偈。大众念“南无本师释迦牟尼佛”圣号到关房前，悦众敲引磬三阵，方丈和尚说法，说毕，和尚用“如意”一击关锁，喊“开”，关主出关后，随方丈到大殿念回向谒，再拈香上供。上完供后，关主必须在大殿中礼谢大众。

闭关修行能够放下杂务，杜绝外缘，是专事修行的最佳方式之一。但是，必须具备许多因缘条件，一者闭关者的禅定功夫，二者有寺院能成就，所以非常不容易。

宇宙之间一切万象从哪里来的？佛在经上给我们讲得很多，我们都听得耳熟，但是境界现前都忘得干干净净。佛常讲「一切法从心想生」，我们的心善，没有一样不善；我们心恶，就没有一样不恶，真的是境随心转。我们要改变外面环境，改变心就真正能做到，把我们不善的心换过来，问题就解决了。

什么样的心最善？阿弥陀佛的心最善。阿弥陀佛心里面所包含的是四十八愿，是五劫修行。所以我们真心诚心诚意念这一句佛号，念一声佛号，这一声佛号里头就具足四十八愿、五劫修行。善中之善，没有比这个更善。应付大劫难，什么方法？这个方法妙绝了，无与伦比。

问题是你真的相信，真的忏悔，真的改过，这一句佛号念得就有效果。如果不知道回头、不知道忏悔，还自以为是，这个佛号你念再多，都不相应，那就是古人所说的，「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」。制心一念，无量功德，关键在制心。你能不能把那个妄心制伏住？心里妄想很多，把妄想统统制伏住，就是降伏住，《金刚经》上「降伏其心」。章嘉大师教我们放下这个妄念的心，所有一切念头统统放下，心里只有一句阿弥陀佛，这叫制心一念。我们这个经本子上讲「一向专念」，就是一个方向、一个目标，一个方向，西方极乐世界；一个目标，亲近阿弥陀佛。除这个之外，杂念全没有了。这样念佛，就一念相应一念佛，念念相应念念佛，功德不可思议，效果不可思议。而且弥陀跟十方一切如来慈悲到极处，真正想回头，加持的力量立刻就到，效果非常显著。

我们最近有个同学在澳洲做了个实验，身体不好，虔诚的佛弟子，专修净业的。他得了一个哮喘，很久了，很多年了，怎么治也治不好。他闭方便关一个月，念佛的时候突然发现了，这个哮喘是怎么来的？他一个冤亲债主在他身上，叫他受这个罪，他发现了。发现了，求阿弥陀佛加持，让这个冤亲债主觉悟，不要再找麻烦，跟他一起修行，拜佛的时候一起拜，念佛的时候一起念，听经的时候一起听。

听了二十几天，他觉悟了，他求阿弥陀佛接引他往生，他真往生了，他病就好了。多少年来什么样的医药治不好，这就好了，走了。他还有一个病，他的脸色很难看，所以他讲自己叫酒糟脸。原来也是一个冤亲债主，过去得罪他，他来报复。他用同样的方法，求佛菩萨帮助化解，求佛菩萨接引他往生，这两个冤亲债主欢欢喜喜到极乐世界去了。所以他两种病，十几年来怎么治都治不好，这一个方便关，不到一个月，全好了，不需要医药。

所以我们今天晓得，我们身上有哪些不痛快、不舒服，有问题，肯定冤亲债主。我们没有发现，但是我们心里知道、心里明白，就应该要启请，就应该要劝导，我们大家和解。过去事情我错了，要承认，要忏悔，要改过自新，要发大誓愿，劝导冤亲债主，我们把过去的恩怨暂时放下，好好修行。我拜佛，你也拜佛；我念经，你也念经；我念佛，你也念佛，大家一起求生净土。

现在在这个时代，一般来讲鬼神比人好度，因为鬼神知道苦，人不知道，所以他容易接受。我们这些病是减轻了，好了，但是人家到极乐世界去作佛去了。我们决定不可以轻视这些冤亲债主，你看他一得这个缘分，他成就比我快，我不如他。这是事实真相，不能不知道。

于是我们不但对人不敢轻慢，要以真诚恭敬心对待，对待这些小动物，乃至于蚊虫蚂蚁，都不可以轻慢。修什么？修真诚恭敬心，乃至于对花草树木、对山河大地、对一切鬼神，只有一个真诚恭敬心，只有一个愿望，劝大家一起念佛求生净土。这个心好！这个心能够叫你不会受灾难，这个心能化解一切的怨结，过去今生跟一些众生结的一些怨结统统可以化解，佛菩萨帮得上忙。如果自己不知道回头、不知道改过，佛菩萨很慈悲，帮不上忙，那个问题才真叫严重，帮不上忙。我们要佛菩萨帮助我们，我们自己先帮助自己，一切条件具足，佛菩萨自然帮助。

中国人说：一饮一啄，莫非前定；命里有时终须有，命里无时莫强求；万般皆是命，半点不由人；谋事在人，成事在天。据此，一切有命，当听天由命。但是，中国人又说：积善之家必有余庆，积恶之家必有余殃；世上无难事，只怕有心人。

佛教对命运的看法，契合于上面的第二种说法。

佛教核心理念是因缘说，所谓：欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。这讲的就是：命运，其上下沉浮，取决于因与缘，取决于因与缘的好坏优劣。好因好缘，一结合，果就好就优，命运就浮就上。这也说明：命运不是固定的，不是不变的；而是可以改变的，可以创造的。当新的因与缘被创造了，其命运的不可避免的改变也就发生。那么，旧的因与缘靠谁改变？新的因与缘靠谁创造？当然，答案是：内力——我们自己的努力；还有，外力——他们的加持。

由此推之：我们与他们才是命运的创造者，才是命运的主人，而不是命运自己本身。命运，不是我们与他们的主人，我们与他们更非命运的奴隶。命运，只垂青于不服命运的人。基于此，佛陀不赞同甚至反对算命。虽然，历朝历代不乏高僧名僧算命，但只是以之作为方便法门而已。

在佛陀遗教中，就提醒我们：占相吉凶，仰观星宿……皆所不应。在戒律本中，算命被认为是邪命之一种。

曾经，有太白山人，说自己识天识地、知天文知地理，还擅长算命。

有次，慧忠国师就问他：请问山人，你住的太白山是雄山还是雌山呢？对此，太白山人茫然不知所对。

慧忠禅师又在土地上写了个“一”字，问之：这是什么字？

太白山人答：“一”字。慧忠禅师说：土上加“一”，应该是“王”字。

禅师又问：三七共多少？太白山人说：二十一。慧忠国师道：是十，为何非是二十一不可呢？

太白山人一时哑口无言，从此不敢自夸长于算命。当时，唐代宗在旁。代宗因此高兴地说：朕有国位，不足为宝，朕有国师，国师是宝。

因缘千变万化，造何因缘得何果。未来果永远是个不定数，当我们不断地在创造着新的因缘的时候。如果，一生命运早已定，那我们努力何用？我们为善何用？我们修证何用？我们的努力、为善、修证就是为了改变命运。

为此，无需算命。算过去，已无意义。因为，过去已经过去。算未来，未来的未来，也算不准，因为，我们每时每刻的身口意作为都不断地影响着未来的走向。好好把握此刻，好好做好当下，才最重要。实在要算，自己算算自己的命，自己最清楚自己做了什么，在做什么，要做什么，将做什么。

别被命运拖着走，要把命运牵着走。

傲慢心是成就最大的障碍。因为傲慢心的真实作用就是不让你发现自己的错误和过失，不让你看见他人的功德和优点。人都自以为是，在家里认为自己没有错，在单位也认为自己没有错。你认为自己没错，对方也是这样认为的，于是就产生了很多烦恼、矛盾、冲突。尤其是大家相处在一起的时候，每个人的习惯、意乐都不一样，有点什么事情就闹情绪、起烦恼。这都是傲慢心在作怪。

人若是真想进步，首先要摧毁傲慢心。如果你看不到别人的优点和功德，怎么能学到这些优点和功德呢？如果你发现不了自己的缺点和错误，怎么能改正这些缺点和错误呢？

其次是嗔恨心。毁坏功德有四种原因，其中一个就是嗔恨心。在相续中生起刹那的嗔恨心，就会毁坏一百个大劫中所积累的功德和善根。

有嗔恨心，会直接毁坏自己的相续，扰乱自己的心态，给自己的现在和将来带来很多不利。嗔恨心一旦生起，就会不由自主地造很多业，身心都会受到伤害，得不到安宁，将来还要堕落地狱感受痛苦。以嗔恨心所做的一切都是堕落地狱的因。

有人来伤害、羞辱我们的时候，我们容易生起嗔恨心。其实这些都是修行的助缘，在帮你消业、还债。修忍辱是成就的阶梯，是成就的根本。没有人来伤害你，你怎么修忍辱？这是修忍辱的机会，也是磨炼自相续的一种机缘。作为修行人，就要在这样的对境当中磨炼、成熟，面对什么都不要太在乎，要学会容纳，学会圆融。

一位老教授来学校做演讲，礼堂座无虚席。老教授的一生真可说是辉煌夺目，专业造诣深厚，桃李满天下，对绘画、书法、文学也颇有研究。

在一个半小时的演讲里，他幽默风趣地讲述了自己的生平，人们听得激情澎湃。演讲快结束时，老教授请大家提问交流。

有个同学站了起来：“教授，您这么成功，是否可以传授我们一些经验？”

老教授笑了，慈祥地望着大家，说：“你们自己先想想看。”底下开始交头接耳，窃窃私语。

一会儿，老教授轻轻地拍了下桌子，说：“别想了，快去做吧。我的演讲就此结束，谢谢同学们的捧场。”

听众愕然，静默片刻后，突然爆发出热烈的掌声。

我有个朋友，身兼多种职务，却一直将工作与生活打理得井井有条。他有什么诀窍？问及，他只笑笑，说：“不管什么时候，记住，坐下去，做，不要给自己任何借口浪费时间。如果你先喝杯咖啡，看看网页，再听听歌，时间早就飞过去了。”

时间对于每一个人都是公平的，常常抱怨时间太少的人，就是将它们浪费在了那些无谓的事上，或者，花在了思考太多对你其实毫无意义，甚至让你变得消沉的事上。每一天，如果当你坐下去便做，你会发现，你做任何事的效率其实是可以成倍提高的。

就是现在，什么都别想了，赶紧去做该做的事吧。

我们学佛后，要慢慢地调服自己的心，学会心平气和去体谅他人。

不管每天遇到什么样的人和事情，都试着从对方的角度去理解别人，最主要的是理解别人的心，感受别人的心，尤其要赞叹、敬佩别人的善心。

自己有很多事情做不到，没有愿力，没有缘分，别人做了善事，我们就要去赞叹，去随喜，千万不要以自己的知见批评别人，说别人，这样自己造业。别人的发心多大，你造的业就多大。

倘若别人真的发了菩提心，为一切众生去服务，你去批评别人，阻挡别人做善事，让他人行善的心退失，想想看，你造的这个恶业有多大？学会去体谅别人的不易和难处，这样慢慢的，我们自己的心会柔软起来，心里会充满对他人的慈悲和怜悯。

这样做对谁有好处？还是对自己有好处。

首先，自己积攒了功德。什么都没做，仅是真心赞叹、随喜就得到了功德，多么简单、容易。其次，这样你会对所有的人和事都能够理解、宽容，不去计较那么多，心量会越来越大。不去计较那么多无关紧要的事，你的心会很平稳，自己会很快乐。

不要有那么多的怨气，觉得不平，然后自己生闷气，和别人结恶缘，不要那么傲慢，总觉得自己很对，很有道理，这样子，自己每天都很苦恼，想修法修不了，想念咒语念不下去，因为自己的心中怨气太重，所以不能和善法感应，自己想修善法修不下去。

自己心里有没有怨气，自己最清楚，不需要别人告诉你，当你每天对这个看不惯、对那个也看不惯，不是认为这个人有问题，就是认为那个人有问题，这就是你自己的心不平，怨气太重，嗔恨心太强，所以你一和别人说话就和别人结恶缘。

自己想修法，修不了；做善事也做不了，为什么？心中有嗔恨，和善不相应。

然后看到别人做善事，自己也不欢喜，会提出很多自己的知见，总觉得自己说的有道理，很对，去批评别人，其实这些知见没有用，这些知见都是源于自己的烦恼造成的。这个时候，知见越多，批评越多，自己内心的怨气越重，烦恼心越重，然后自己的生活也总出问题，因为内心的怨气重，必然感召外境的不顺利。

外境都是自己内心的感应，你为什么会到这个地方来？是自己业力招感，业力也不必想的那么笼统、模糊，反观自己当下的心念就知道，你自己心里烦恼强烈，就是自己的心中怨气太重，善心太微薄，你和别人交流时，别人也会察觉，你总是批评别人，说别人过失，自负傲慢，自然会让别人对你反感和厌恶，你自己的生活也总是不顺利。你对众生没有善心，对上师、佛菩萨也不会有清净的信心，有也是假的，是贪心，不是信心。

自己的心里有太多的怨恨时，上师、三宝想度你度不了，道友想帮你帮不上，因为你自己内心排斥、拒绝，对别人不相信，听不进去良师益友说的话，所以福慧资粮修不起来，就是偶尔做一点点善事，也仅仅是积累少量的一点福报，结果自己也总苦恼，这就是自己的因果，当下就感受到果报。

这个果报是什么？是当下自己的烦恼强烈，自己无法控制。

这个果报的延续是什么？是离善法越来越远，越来越不相应。然后会违犯了更多的戒律，越来越没有信心，慢慢的善心降低，慈悲心减少，嗔恨心增长，业障越来越重，自己在这个时候还不觉得是自己有问题，总认为是别人的问题，然后从这个地方离开，从善的地方的离开，和善友分开。

自己的怨气不消，心不会平；自己的傲慢心不去除，善法不会相应；自己的习气不改，真的没有办法。

现在这个世间人，绝大多数的人都钻在钱眼里面去了，迷了，念念都在求发财，求怎么赚钱。没有钱财的时候没有贪心，不贪财；有了钱，贪心就起来。

不是有钱就有福报，有了钱麻烦大了——心里头不安，患得患失，又怕钱贬值，又怕钱丢掉。钱愈多，贪心就愈重；贪心愈重，迷得愈深，造的业也愈重，将来果报在三途。

所以真正修行人，决定不积财，为什么？因为有了钱，心天天念着钱，道心就没有了——心里面“阿弥陀佛”就没有了。觉悟的人不存钱，有钱就做好事。觉悟的人钱不存在银行，存在哪里？存在法界里面，存在一切众生里面，他得大自在。

想学佛就明明白白地学，有智慧地学，不要盲目地学，这是浪费时间，断送自己的慧命，容易成为佛教的油子。什么叫佛教的油子？形式上都会，表面上都懂，觉得自己很了不起，但实际上什么也没有明白，什么都没有做到。这种人用佛法、正法也调伏不了，这叫佛教的油子。虽然接触的多，学的多，但是法没有融入相续，修行没有融入生活。相续没有改变，生活没有改变，法和相续是两条道路，修行和生活是两个世界，这样的人就是佛教的油子。不怕不学佛，怕的是成为佛教的油子。

在藏地汉地都是，很多人都成为佛教的油子了。自己在邪道上，在邪见当中，但是还觉得自己很有正见。这是最可怕的。你现在不学佛，我不担心。若是有善根，有一天肯定会学的。你现在不明白，我也不着急，有一天你肯定会明白的。你现在没有什么成就，我心里也不着急，有一天你一定会成就的。但是对佛法似懂非懂、一知半解的人，很难调伏。

最终误入歧途，以盲引盲，这个是非常可怕的。希望大家都不要成为佛教的油子。

我们现在有正确的目标，正确的方法，不着急，慢慢来，不懈怠就行。修行成就有过程，不是一下子就可以成就，一下子就可以圆满的。断烦恼、改习气有过程，可以慢慢来。你尽量将法融入到相续当中，将修行融入到生活当中，以法改变自己的相续，以修行改变自己的生活，在生活当中按佛的要求去做，以觉悟、开放的心态为人处事，才能圆满，才能快乐，才有幸福。

我们很有福报！这一生当中，能够修持佛法、正法，有这样的机缘去启发内心的智慧，唤醒自己的觉性。真正要断烦恼，真正要解决这些问题，心里要有智慧，这才是抽薪止沸。不然你只在表面上去解决，这都是扬汤止沸，不是从根上解决。佛教和其他宗教不一样，佛教主要讲的是智慧。我们修持佛法，就是修内在的智慧，内在的觉性。