佛说：「有二健儿：一者自不作罪；二者做已能悔。」意思是说，世间有两种健康的人：第一种是不做恶的人，能知道人生事物的道理，懂得如何待人处事、调和身心，所以不会去做坏事，这就是修行道上健康的人。

第二种是不小心犯错之后，要能及时反省、悔过；就像生病了，要赶快吃药、休息，好好调养身体，恢复了健康，还是可以称为健康的人。

改过迁善 信守承诺

这是佛教的一种宽大心量，但是，总不能时时犯错、造恶且不肯悔改，这就是不自爱。古云：「人之初，性本善。」每个人都有这分善良的本性，能守好就不会犯错；万一本性没有守好，一旦犯错也要能及时 改过 ，就如静思语中的一句话：「人不怕错，只怕不 改过 。」

记得数年前，在屏东有一位小学四年级的学生，他曾经是个非常叛逆的孩子，不但在学校会跷课、逃学，在家对父母的教导也会反弹。在一个因缘下，五、六年级时换了一位老师，这位老师很用心地教导他，将他从错误的歧途中引导回来。这孩子很快地就改正了，他知道「不怕犯错，只怕不改过」，所以愿意、也很彻底地改过了。

后来我去屏东时，这孩子来看我，还送我一条很鲜艳的黄色围巾，我就说：「谢谢你的心意，但是这颜色不适合我，你还是带回去孝敬妈妈。」

他说：「那我要赶快再织一条。」我说：「你的心意我先收起来，下次我来屏东时，你再送给我吧！」不久之后，我就接到他寄来的一条围巾，他虽然是男孩子，却也很细心，这次寄来的是一条灰色的围巾，还附上一封信，看到信就像看到这孩子一样，好可爱！

在信中，他写着：「本来老师过几天就要去花莲，我很想?老师将这条围巾呈献给师公。

不过，想想不行，一来天气越来越冷，能早一天送到师公手上，您就能早一日温暖了；另外，记得您曾经说过：『一言一重，千言无用；言重则慎重，慎重则用重』。我很想做个很有信用、能让人重用的人。所以还是赶快把这条围巾送给您，表达我的一片孝心。」

看了这封信，我就想起之前，他那么的调皮、顽固、叛逆，逃学、跷家，还曾自己跑到台北去流浪，现在竟然变得这么乖巧、懂事，在学校也力求上进。有一次学校举办作文比赛，全校前三名都在他们这班；小男孩荣获第二名，也得到奖金。

后来，他写信来告诉我：「我知道师公要在大林盖医院，负担很重、需要很多钱。我认真努力想争取奖金，要帮师公盖医院。虽然我才得到第二名，不过我已很尽力、很用心了。」他还向班上同学劝募，将获得的奖金全数捐出来，义助盖医院。

看！这孩子多么天真无邪，在环境中难免受到污染，纵使一时的迷失，还好及时被引导回来。老师谆谆善诱地用心照顾他、疼爱他、教导他，让他在两年内，完全脱胎换骨，回复原有的天真本性，以及清净的智慧与爱心。

我们因后天环境，以及人与人之间的熏染，一旦本性被蒙蔽，就容易脱轨、犯错。但是，不论年纪大小，如有因缘际会，而能悬崖勒马，回归自己的善良本性，如此也不失为一位好人，最重要的是，要时时守住自己的本分，尽本事。

佛在《金刚经》上教给我们，“不取于相，如如不动”，学佛的人，真正能做到“不取于相，如如不动”，外面境界相看得清清楚楚，听得清清楚楚，外不着相，内不动心，他那个心就叫清净心。

我们今天见色闻声，六根接触六尘境界就执着、就着相，心里面就动了，就起贪嗔痴慢，这是不清净。要从这些不清净回过头来依清净心，清净心就是“外不着相，内不动心”。

境界有顺有逆，逆境容易叫我们反省回头，顺境不容易！顺境，荣华富贵是愈迷愈深；逆境，往往人能够激发道心。所以修学佛法，先从苦难里面修，先从逆缘里面修，修成功了，再从顺境里面修。在顺境里面决定不生欢喜心，逆境里面不生嗔恚心，你能在一切境界里面不起心、不动念、不分别、不执着，又能够清清楚楚、了了分明，这是功夫。

诸佛菩萨弘法利生，天天接触外面境界，他自己决定不动心，决定不起念，永远保持心地清净，一尘不染。无论什么境界里头，不起心、不动念、不分别、不执着，一片清凉，无不自在，这是真正功夫！我们学佛学什么？就学这个。无论是逆境、顺境，无不清凉自在，觉悟的人才办得到，迷惑的人不行！什么原因？迷惑的人六根接触六尘境界，马上就被境界转；觉悟的人他在境界里头自己能做得了主宰，他能转境界。《楞严》上说得很好，“若能转境，则同如来”，所以我们在日常生活当中，在境界里面，要训练不动心，不为境转。我不被境界转，我就有能力转境界，有能力转境界就跟诸佛如来没有两样。凡夫被境界转，佛与大菩萨转境界，所以他在境界里面做得了主，他在境界里面得大自在，就是这个道理。诸佛菩萨跟我们没有两样，所不相同的是：他在一切万象里面不动心，我们凡夫在万象里面起妄想执着。

《华严经》上讲的，这一切迷惑颠倒的众生，“皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得”。我们今天用妄想执着来念佛，用妄想执着来学佛，这个很难成就。所以修学的要领在哪里？就是如何把妄想执着打掉，这是非常要紧的一桩大事情！要怎样才能把妄想执着舍掉？心里只想阿弥陀佛，只念阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什么都不放在心上，这样才能把妄想执着舍掉。所谓觉心不动，真正做到不起念、不动心，心里什么都没有，只有阿弥陀佛，这个境界就与佛菩萨境界相应。你能长久保持，那你就是佛菩萨。你能一念保持就一念相应，念念保持就念念相应。

诸位要知道，觉心是不动，心动是不觉！心动了，马上要提起警觉，为什么？这个心一动就是造业。造作善业，有三善道的果报；造恶业，有三恶道的果报，不管是善是恶都是苦！所以心里面起了贪爱、起了嗔恚，起了贪嗔痴慢疑，起了分别执着，这个业障现前，马上就要觉悟，“我业障又现前了”。

你能够晓得你业障现前，这就是觉悟，觉悟之后要用方法来对治。净宗用这一句佛号来对治，心一动，妄念一起，马上阿弥陀佛，把这个妄念平息下去了，所以这一句阿弥陀佛消业障，比什么都有效！

这一句佛号的意思是无量觉，念这一句佛号，我样样都要觉，样样都不迷。换句话说，在一切境界里面，样样都要如如不动，都要清清楚楚，不分别、不执着、不起心、不动念。我们念佛法门，修清净心是第一，晓得这个原则，无论在什么场合，无论在什么时候，无论是顺境、逆境，都要提醒自己不动心，唯有不动心才能成就。

自古以来，那些往生的大善知识，没有别的窍门，就是一生抱定这一句阿弥陀佛念到底，他就成功了，不但五欲六尘他不沾染，无量法门他也不动心！

“彼说长，此说短，不关己，莫闲管”。

“彼说长，此说短”。这叫说长道短。为什么人与人之间会这样说长道短？他们的目的在哪里？俗话说：来说是非者，便是是非人。

而且人群有一个习惯，他都会逼你靠一边站，你到底要站在我们这边还是要站在那边？有没有这个倾向？那我们偏两边都不站，所以“不关己，莫闲管”，赶快远离是非之地。

因为，来说是非者一定有目的，一来是要拉拢你，二来要诋毁别人。

只要有是非，就会对团体有所伤害，那我们绝对不乐见这样的情况发生。所以我们不去跟人家搞是是非非，应该走出正路，和气待人，多多包容。

当你在团体中两边都不站而站中间，这个位置非常重要，为什么？因为两边必然都有偏颇。而当一个人自己太偏颇、太过了，他内心会不会觉得错了？久了以后，他也会觉得自己有错误，或者心理上会想去找人谈一谈。

比方说今天某一个主管做了一件事，是做错了，有人就会批评过度，有人就会一味袒护，有没有这种情况？那两边就闹得不可开交。

这个时候我们站中间必有大用。怎么说？这个袒护主管的是真正爱主管，还是感情用事？你愈袒护他，他可能愈看不到这一次他的错误在哪里，他有可能就跟着你们跟另外一半在那里争斗了，他就愈来愈失去人心。你本来的动机是要为他好，到最后可能会害了他。

所以袒护主管的这一边，久了以后也会思考。这个时候我们就可以引导他们，真正为他好绝对不是一味地袒护。往往你这么一说，因为他跟主管也相处一段时间了，他可能又会回来说：“对！对！我以前有一些事劝他，他也没。”

然后来我们可以进一步跟他讲：“因为你常能够指出他的缺点，慢慢他自己印证以后，他会对你愈来愈信任。

”所以该劝的，绝对不能因为一次、两次主管不听，你就不劝。“日久见人心”，他慢慢还是能够转化过来。

另外这一边就是“攻人之恶毋太严，当思其堪受”。别人有过失的时候也不要太严苛，你要看人家是否承受得起。而且说实在的，很多事因为你不是当事人，说不定我们做的时候也有可能犯他那样的过失，所以还是要宽容相待。假如你骂得太过了，其实他内心也觉得怪怪的。

当我们没有言语上的争执，对他们也是一种牵制力量，所以他们有时候可能会说：“你怎么这么有修养，我们应该检讨一下。”所以确实在团体中，只要我们不搞是非，能够尽心尽力地做事，不去做情绪之争，往往都可以在团体中起到以身作则的作用。所以我们不要小看任何一个人的力量。

这是讲到“彼说长，此说短，不关己，莫闲管”。这个“莫闲管”意思是说不要参与是是非非，但是假如是对公司重要的事情，我们也要积极参与才行。而且在参与中，我们的希望是把一件事情办好，所以在这个当下，该说话的时候还是要说。你不能当场没讲，后来做失败了，才放马后炮，那就不是很恰当了。所以在开会必须有所决策的时候，我们对事不对人，发现哪些做得比较不恰当的地方也要指出来。

但是在这里指出来，绝对不是对这个人、这个同事有看法。所以把事情讨论好了，决定好了，走出这个会议室的门，我们还是好同事，有任何好吃的绝对也不会缺他一份。

所以假如你心里怪怪的，也会让他心里怪怪的，本来没事，事情却愈来愈大。所以我们还是要保持一份真诚心去面对任何一个人。

有些人接受过灌顶，会念几种咒语，就认为自己在修密法、修本尊了。连出离心、菩提心、空性智慧都没有，哪有这么容易就修密法了呢？修密法要有五种圆满的见解与境界，一切都观为清净、观为圆满是密宗的基础。

    你对世间的贪恋都没有断掉，自私自利都没有放下，我执、法执都没有断掉，怎么能成就本尊呢？你修的不是本尊，是魔！没有基础，相续没有成熟，仅仅接受个灌顶，经常念这些咒语，容易变成魔，而且这个魔比一般的鬼神厉害。一般的鬼神是恶道的众生，即使伤害众生，也是小范围的伤害。但是魔念过很多咒语，有一定的力量，他伤害的是一群群的众生，他伤害的是正法，他会破坏道场、破坏共修。

    我为什么经常强调大家要一心念诵金刚七句祈祷文？因为金刚七句祈祷文句句是金刚，能摧毁一切违缘障碍，可以阻止魔的骚扰，铲除魔制造的障碍。

    魔来破坏的时候，不会显现他自己的身份，而是专门找那些散乱、没有定力、信心不足的人，进入他的相续，借你他的身份来做坏事，破坏道场，破坏法脉，破坏共修。

    若是有定力、有信心，魔就无法进入。

    无论是修净土宗、修禅宗、还是修密宗，都要基础开始，一步一步地学，一步一步地修，这样才如法，才能成就。若是没有基础，相续不成熟，盲修瞎炼，很危险啊！将来会在三恶道里感受无穷无尽的痛苦，出脱无期。不如法修行，正法也会变成恶趣的因。

    要在戒定慧的基础上念佛，要在明心见性的基础上参禅。有出离心、菩提心、空性智慧的摄持，将一切观为清净圆满，在这个基础上念咒语、修本尊，才是如法的。现在我们修加行就是打基础、让自己的相续成熟。加行修好了，出离心就生起来了；加行修好了，菩提心就生起来了；加行修好了，空性智慧就生起来了。出离心是断除对世间的贪恋，菩提心是放下自私自利，空性智慧是破除我执、法执。在这个基础上念佛、参禅、念咒、修本尊，一定能成就。

“舍得”这个名词是佛经上的，所谓舍，是从心上舍，不是从事上舍。不是说这些事我们都不去做了，不是这个意思，是心里头决定不要牵挂这些东西。心里面决定没有染着，也就是没有分别、没有执着，所有事相随缘，你就得大自在，你可以受用、你可以欣赏、你可以娱乐，你决定不会生烦恼，为什么？知道所有现象是虚妄不真。

    像释迦牟尼佛，他把一切舍弃掉，示现给我们做榜样，那就是告诉我们，像他这个样子，这一生当中才能够真正得到最殊胜的成就，这就是所谓“舍得”。

    你能够把自私自利、名闻利养、贪嗔痴慢、五欲六尘的享受都舍掉，你就超越六道了。你把世间的一切舍得干干净净，心里头一丝一毫都没有，你要是念佛求生净土，你决定得生，生到西方极乐世界，你得到的太殊胜了，真的是无与伦比，没得比。你舍才能得，你不舍你得不到！

某个清晨，当佛陀正与弟子齐聚一堂时，一名男子前来请益∶「神存在吗？」

佛陀回答∶「存在。」

午饭后，来了另一个人，他想知道∶「神存在吗？」

佛陀回答∶「不存在。」

黄昏时，第三个人提出同样的问题∶「神存在吗？」

佛陀回答∶「你应该自己决定答案。

」

当此人离去，一名弟子愤愤不平地说道∶「多荒谬啊！上人，您怎能用不同的答案回答相同的问题呢？」

「因为人皆不同，每个人走他自己的路抵达神国。第一个人对我有信心。第二个人想要证明我是错的。第三个人只相信他能选择的事物。」

历代禅师写诗者为数不少，往往禅境颇高，超凡入圣，成为不朽之作。

唐代有位梵天和尚，他写的白话诗，道尽世间众生相，可谓入木三分，发人深思。如《吾富有钱时》写道：

吾富有钱时，妇儿看我好：吾若脱衣裳，与吾叠袍袄；吾出经求（做生意）去，送吾即上道。将钱入舍来，见吾满面笑，绕吾白鸽旋，恰似鹦鹉鸟；邂逅暂时贫，看吾即貌哨（面色难看）。人有七贪时，七富还相报，图财不看人，且看来时道。

这首五言古诗，读来使人心酸。若你富贵有钱，妻子儿女大献殷勤，见你脱衣裳，他们立刻把你脱下的袍袄叠好；若你外出经商，他们又会不厌其远，一直把你送到路上；若你把钱拿回家里来，更是个个满面笑容，像白鸽似的绕着你团团打转，又像鹦鹉似的滔滔逢迎。

一旦你穷困了，情况就大不一样，连自己家里的亲人，睑色也变得难看起来了。俗话说：“贫居闹市无人识，富在深山有远亲。”千古人情，如出一辙。世态炎凉，惆怅莫名。

梵天禅师写出这首诗来，使人明白世间上一切都是虚幻的，就是自己的亲人，也跳不出这个圈子。习禅的人要有“定力”，不为富贵贫贱而转移，才是真实的人生。

刚才来了位信徒。她带着小孩，有点忧心的样子。一见到我，就要我帮她提升小孩的学习成绩。她的那种急迫、恨铁不成钢的心情，让我马上感受到——什么是天下父母心啊。

我不专业地建议她：多鼓励小孩努力、培养他兴趣、坚定他信心；多给他创造条件与环境；多给他介绍正面的典型事例，给予榜样的力量；同时，为他让他多拜拜文殊菩萨，从大智大慧的文殊菩萨那里得到加持。

事后，我在想，古人不是这么说的吗！儿孙自有儿孙福，莫为儿孙作远忧。这也让我想到——今日自有今日事，不为明日枉忧愁。是啊，明天自有明天的太阳，明天的月亮，明天的山，明天的河，明天的希望，明天的梦，以及明天的生命与生活。

我们平时，都在赞叹犹太人的聪慧与能力。犹太人对“一日”的定位，就让我惊叹。他们的一日，是从今天的日没时开始算起，到明天天亮时结束。有书《塔木德》说：与其明亮开始，黑暗结束；不如黑暗开始，明亮结束。这，是多么有境界的话呀。中国人常说：“仁者不忧，智者不惑”，“君子不忧”。对呀，忧都无须，何况还是明日的。

我虽信仰佛教，但对兄弟宗教，也很敬重。兄弟宗教的博爱与宽恕，也令我敬仰。《圣经》就说：“不要为明日自夸，因为今日要生何事，你尚且不知道”，“不要为明天忧虑，明天自有明天的忧虑”。

是啊，今日不知明日事，忧什么！明日不知后日的事，愁什么！如果，今日就为明日忧愁，就如今日已有担子，还把明日担子又搁在今日肩上，那还挑得动吗？那还不折断腰折断腿吗？

佛法，告诉我们，诸法是运动无常变异的，每时每刻，刹那刹那。

这就意味着，前念、现念、后念，虽相续，却不同。当我们在热烈地谈论“此刻”时，这“此刻”已经成为了过去。今天，也一样，终将成为昨天。而昨天，是过去式。佛法说，过去的已经过去。所以，对此刻，对今日，我们有能力担当多少，就多少！这就够了。佛教丛林中，选拔执事人员，历来以尽心尽职为好，至于能力大小，不太被在乎。为此，对待此刻，对待今天，就如同对待明日一样，我们也无须忧虑。只管活于当下，只管担当于当下，这就好了。

有人说——不伤逝昨日，不忧愁明天。不为明日忧，不为昨日悔。这大概也是这种意思吧。

有位妻子，老担心丈夫驾车技术不精，怕出意外。有次，要出行长途，丈夫说开车送她，她不放心，不让送，就去坐其他熟练老司机开的车。不料，中途意外，车仰马翻，她也中年逝去。可是，车技始终不佳的丈夫，开了一辈子的私家车，却活到了90多岁，寿终正寝。丈夫生前，人问他，车技不好却平安行驶的原因。他说：开车时，不想明天的事，不想等下的事，不想安全的事，不想不安全的事，但注意开车于当下，但小心开车于当下。

不过，我要特别提醒的是，我说这些，不是要你从此——得即高歌失即休，多愁多恨亦悠悠。今朝有酒今朝醉，明日愁来明日愁。或者：今朝有酒今朝醉，莫管门前是与非。

至于，在“不为明日忧”与“今朝有酒今朝醉”这两者人生态度之间，如何平衡把握，如何辩证对待，就是另一篇文章的内容了，希望你能亲自去书写并书写好。毕竟，如人饮水，冷暖自知，理论与实践的结合，最终，还得靠你自己。